NEUROSCIENCE: NOUS AVONS 7 SENS ET LES 5 PLUS CONNUS SONT LES MOINS IMPORTANTS

Alejandra Martins
BBC News Mundo
18 février 2023

En lisant ces lignes, comment est votre corps – droit ou voûté? Et votre visage, est-il détendu ou froncé?

Notre posture et notre visage envoient des signaux importants à notre cerveau, et c’est à ces informations que notre cerveau réagit, explique la neuroscientifique espagnole Nazareth Castellanos, chercheure au Nirakara-Lab, une chaire extraordinaire de l’université Complutense de Madrid.

« Si j’ai un visage en colère, le cerveau interprète ce visage comme étant en colère et active donc les mécanismes de colère », a déclaré Mme Castellanos.

De la même manière, « lorsque le corps a une posture triste, le cerveau commence à activer les mécanismes neuronaux de la tristesse ».

« Notre cerveau interagit avec le reste du corps de bien plus de façons qu’on ne le pensait auparavant. Nous n’avons pas seulement cinq sens, nous en avons sept », a-t-elle déclaré. Et les cinq sens les plus connus, le goût, l’odorat, etc., « sont les moins importants pour le cerveau ».

Nazareth Castellanos a expliqué à BBC Mundo comment la posture et les expressions faciales influencent le cerveau, le pouvoir d’un sourire et comment apprendre à écouter « les murmures du corps ».

Comment en êtes-vous venue à étudier la relation entre la posture et le cerveau?

J’ai commencé à repenser les neurosciences après 20 ans de recherche sur le cerveau uniquement. Il me semblait étrange que le comportement humain ne dépende que d’un seul organe, celui de la tête. Avant cela, j’avais commencé à étudier l’influence d’organes comme l’intestin sur le cerveau. Et j’ai dit, ça ne peut pas être la même chose pour le cerveau si mon corps est courbé ou si mon corps est droit.

J’ai donc commencé à enquêter, à voir ce que la littérature scientifique avait à dire; j’ai découvert des choses que j’ai trouvées absolument étonnantes et je me suis dit que c’était quelque chose que tout le monde devrait savoir.

Pourriez-vous expliquer pourquoi la posture est importante et comment elle influence le cerveau ?

Ce qu’il faut comprendre, c’est que les neurosciences reconnaissent désormais que nous avons sept sens.

À l’école, on nous a toujours appris que nous en avions cinq – l’odorat, la vue, l’ouïe, le toucher et le goût – qui sont les sens de l’extéroception, c’est-à-dire de ce qui est extérieur. Et c’est très symbolique, car jusqu’à présent, la science s’est plutôt intéressée à l’étude de la relation de l’être humain avec l’extérieur.

Depuis cinq ans environ, les neurosciences affirment qu’il faut élargir ce champ d’action. Nous n’avons pas seulement cinq sens, nous en avons sept. Et il s’avère que les cinq sens de l’extéroception – l’ouïe, etc. – sont les moins importants. Le premier sens, le plus important, est l’intéroception.

Que signifie l’intéroception?

C’est l’information qui parvient au cerveau sur ce qui se passe à l’intérieur de l’organisme. Ce qui se passe à l’intérieur des organes.

Nous parlons du cœur, de la respiration, de l’estomac, de l’intestin. C’est le sens numéro un, car parmi tout ce qui se passe, c’est ce à quoi le cerveau va accorder le maximum d’importance, c’est une priorité pour le cerveau.

Et la deuxième priorité est le sens de la proprioception, c’est-à-dire les informations qui parviennent au cerveau sur la façon dont mon corps est à l’extérieur, la posture, les gestes et les sensations que j’ai dans tout mon corps.

Par exemple, les sensations dans les intestins lorsque nous sommes nerveux, ou une boule dans la gorge, ou la lourdeur des yeux lorsque nous sommes fatigués. Et puis viennent les cinq.

Que signifie le fait que l’intéroception et la proprioception sont les premier et deuxième sens du cerveau?

On savait déjà que le cerveau devait savoir comment se porte l’ensemble du corps, mais on pensait auparavant qu’il s’agissait d’une information passive, alors qu’aujourd’hui, il s’agit d’un sens. En d’autres termes, un sens est une information que le cerveau reçoit et à laquelle il doit répondre.

En fonction de ce qui se passe, le cerveau doit agir d’une manière ou d’une autre, et c’est là le grand changement.

Où, dans le cerveau, percevons-nous notre posture ou nos gestes?

Dans notre cerveau, il y a une zone qui ressemble à un bandeau, comme celui que l’on met pour s’épiler. C’est ce qu’on appelle le cortex somatosensoriel, et c’est là que mon corps est représenté.

Ce phénomène a été découvert en 1952, et l’on pensait que les zones les plus grandes de notre corps avaient plus de neurones dans le cerveau. On a donc pensé que le cerveau consacrait beaucoup plus de neurones au dos, qui est très grand, qu’à mon petit doigt, par exemple.

Mais on a découvert que non, que le cerveau donne plus d’importance à certaines parties du corps qu’à d’autres, et que ce à quoi le cerveau donne plus d’importance dans l’ensemble du corps, c’est le visage, les mains et la courbure du corps.

Ainsi, mon petit doigt a environ cent fois plus de neurones qui lui sont dédiés que l’ensemble du dos, que l’ensemble de la jambe, car les mains sont très importantes pour nous. Remarquez que lorsque nous parlons, nous utilisons nos mains, nous activons ces zones du cerveau.

Comment les expressions faciales influencent-elles le cerveau?

Le cerveau attache une importance considérable à ce qui se passe sur le visage.

Nous avons vu ici des choses qui sont très importantes. D’une part, on a vu que les personnes qui froncent les sourcils – et c’est quelque chose que nous faisons beaucoup avec les téléphones portables qui ont de petits écrans – activent une zone liée à l’amygdale. C’est une partie du cerveau qui se trouve dans les zones profondes et qui est plus impliquée dans les émotions.

Lorsque je fronce les sourcils, j’active mon amygdale, donc si une situation stressante se présente, je serai plus excité, je réagirai davantage, parce que j’ai déjà préparé cette zone. L’amygdale, qui ressemble à une amande, est une zone qui s’active lorsqu’une situation stressante arrive, elle se développe davantage.

C’est donc un domaine où il vaut mieux rester calme.

Mais s’il est déjà activé, lorsqu’une situation stressante arrive, il va s’hyper-activer, et cela va me faire hyper-réagir.

Essayer d’adoucir cette partie, le froncement de sourcils, désactive un peu notre amygdale, elle se détend.

Dans un exposé, vous avez mentionné une étude fascinante sur les stylos qui montre comment le fait de froncer les sourcils ou de sourire change notre façon d’interpréter le monde. Pourriez-vous expliquer cette étude ?

En plus de la musculature autour des yeux, la deuxième partie du visage importante pour le cerveau est la bouche. Nous ne sommes pas conscients de la puissance qu’il a, c’est impressionnant.

Pour examiner l’hypothèse du feedback facial, les chercheurs ont pris un groupe de personnes et leur ont mis un stylo dans la bouche.

Ils devaient d’abord le tenir entre leurs dents, ils simulaient un sourire, mais sans sourire, ce qui était l’important. On leur a ensuite montré une série d’images et ils ont dû dire à quel point ils les trouvaient belles. Lorsqu’ils avaient le stylo dans la bouche en simulant un sourire, les images leur semblaient plus agréables.

Mais lorsqu’ils tenaient le stylo entre leurs lèvres, simulant un visage en colère, les mêmes images ne semblaient pas aussi agréables. Il s’agit d’une étude datant des années 1980, mais de très nombreuses études ont été réalisées depuis.

Il a été constaté, par exemple, que lorsque nous voyons des personnes souriantes, nous sommes plus créatifs, notre capacité cognitive augmente, la réponse neuronale à un visage souriant est beaucoup plus forte qu’à un visage non souriant ou à un visage en colère.

L’insula, qui est l’une des zones du cerveau les plus impliquées dans l’identité, est activée lorsque nous voyons quelqu’un sourire ou lorsque nous sourions nous-mêmes. Sourire n’est pas rire, c’est différent.

Nous voyons donc le pouvoir qu’un sourire a sur nous, car le cerveau, comme nous l’avons dit, dédie un grand nombre de neurones au visage.

Comment le cerveau réagit-il lorsque nous sourions ou fronçons les sourcils?

Comme nous l’avons dit, la proprioception – qui est l’information qui parvient au cerveau sur l’état de mon corps et en particulier de mon visage – est une information à laquelle le cerveau doit réagir.

Si je suis triste, si je suis en colère, si je suis heureux, mon visage le reflète, mais aussi l’inverse. Si j’ai un visage en colère, le cerveau interprète « ce visage est typique de la colère, donc j’active des mécanismes de colère », ou « ce visage est typique du calme, donc j’active des mécanismes de calme ».

En d’autres termes, le cerveau est toujours à la recherche de ce que l’on appelle la congruence corps-esprit.

Et c’est intéressant car que se passe-t-il si je suis triste ou en colère, stressé, et que je commence à faire un visage détendu ? Au début, le cerveau dit: « ça ne colle pas, elle est nerveuse mais elle fait un visage détendu ». Et ensuite il commence à générer quelque chose appelé migration d’humeur. Le cerveau dit : « OK, j’essaie d’adapter l’humeur au visage ».

Regardez donc quelle ressource nous avons.

Vous avez également parlé d’un autre aspect de la proprioception, la courbure du corps. De nos jours, avec les téléphones portables, nous sommes souvent courbés. Comment cela influence-t-il le cerveau?

Le cerveau – et c’est une découverte faite il y a trois mois – possède une zone exclusivement dédiée à la vision de la posture de mon corps.

On a constaté qu’il existe des postures corporelles que le cerveau associe à un état émotionnel. Si, par exemple, je bouge mes bras de haut en bas, le cerveau n’enregistre pas que lever la main est une émotion, car nous ne le faisons pas habituellement, n’est-ce pas ?

Cependant, être avachi est quelque chose qui vient avec le fait d’être triste, et c’est comme ça, quand on est mal, on est avachi. Nous sommes tous avachis ces derniers temps, car nous passons, entre autres, huit heures par jour devant un ordinateur.

Cela fait-il référence à une étude célèbre que vous mentionnez dans vos conférences, celle sur l’ordinateur?

Lorsque nous avons une posture voûtée, cela affecte notre perception émotionnelle du monde et notre mémoire. Et c’est là qu’ils ont réalisé une expérience célèbre où ils ont pris des gens et ont mis un ordinateur portable au niveau de leurs yeux, et une série de mots est apparue.

A la fin, vous fermez l’ordinateur et vous leur dites, dites-moi combien de mots vous avez mémorisés. Et ils ont fait la même chose, mais ils ont mis l’ordinateur sur le sol de telle sorte que cela obligeait les gens à se pencher.

Qu’est-ce qu’on a vu? Que lorsque le corps était penché vers le bas, les gens se souvenaient de moins de mots, c’est-à-dire qu’ils perdaient leur capacité de mémorisation et se souvenaient de plus de mots négatifs que de mots positifs.

En d’autres termes, tout comme lorsque nous sommes tristes, nous sommes moins agiles sur le plan cognitif et nous nous concentrons davantage sur le négatif, lorsque le corps adopte une posture caractéristique de la tristesse, le cerveau commence à activer les mécanismes neuronaux caractéristiques de la tristesse.

Alors, que nous dit la science, en fin de compte? Eh bien, ce n’est pas que vous devez être comme ceci ou comme cela, mais que tout au long de la journée, vous devez être plus conscient de votre propre corps et corriger les tendances que vous avez acquises.

Par exemple, je m’observe beaucoup et je découvre de temps en temps que je suis à nouveau avachi. Vous corrigez donc cette habitude et, au fil du temps, vous en acquérez de moins en moins.

Mais si vous n’avez pas cette capacité à observer votre propre corps, vous pouvez rester comme ça pendant des heures sans vous rendre compte que vous êtes comme ça.

Nazareth, comment nous entraînons-nous alors à écouter davantage notre corps? On dit souvent que le corps ne crie pas, il murmure, mais on ne sait pas l’écouter.

Je crois que la première chose à faire pour savoir comment est notre corps est d’apprendre à l’observer. Et ce que les études nous disent, c’est qu’une grande partie de la population a une conscience corporelle très faible.

Par exemple, chaque fois que nous ressentons une émotion, nous la ressentons dans une partie du corps; les émotions sans le corps ne seraient qu’une idée intellectuelle.

Il existe des études dans lesquelles on demande aux gens: lorsque vous êtes nerveux, où dans votre corps localiseriez-vous cette sensation? La plupart d’entre eux ne connaissent pas la réponse, car ils ne se sont jamais arrêtés pour regarder leur propre corps.

La première chose à faire est donc, tout au long de la journée, de s’arrêter et d’observer, comment est mon corps? Et lorsque nous ressentons une émotion, arrêtons-nous un instant et disons-nous: « Où est-ce que je la trouve? Comment est-ce que je sens mon corps à cet instant? » C’est-à-dire de faire beaucoup plus d’observation corporelle.

Et cette conscience du corps aide-t-elle à gérer les émotions difficiles?

Lorsque je suis nerveux, par exemple, je sens quelque chose dans mon estomac ou une boule dans ma gorge. Tout cela est ressenti par mon cerveau, il le reçoit. Lorsque je suis conscient de ces sensations, l’information qui a atteint le cerveau est plus claire et, par conséquent, le cerveau est mieux à même de discerner une émotion d’une autre.

C’est-à-dire que c’est une chose de chuchoter presque sans conscience, et une autre d’en faire un mot.

Et nous le faisons avec la conscience, qui est aussi un allié dans la gestion des émotions. Parce que lorsque nous sommes impliqués dans une émotion, quelle qu’elle soit, si nous nous arrêtons à ce moment-là et que nous portons notre attention sur les sensations du corps, cela nous soulage beaucoup.

C’est l’une des façons de se détendre, d’arrêter ce maelström dans lequel nous nous mettons quand nous avons une émotion. C’est ce qu’on appelle la conscience du corps.

Dans les années 1990, Antonio Damasio, le grand neuroscientifique de notre époque, nous a parlé des avantages de ce marqueur somatique. Il a réalisé de nombreuses expériences dans lesquelles il a été démontré que les personnes qui sont plus conscientes de leur corps prennent de meilleures décisions.

À mon avis, il en est ainsi car ce n’est pas le corps qui vous dit où vous devez aller, mais il vous dit où vous êtes. Et si nous sommes dans une situation complexe et qu’il y a des émotions en jeu, et que moi-même je ne sais même pas où je suis ou quelle émotion j’ai, il m’est plus difficile de savoir où je dois aller.

Les émotions sont très complexes et elles sont généralement mélangées. Pouvoir identifier une émotion par la seule analyse mentale est plus difficile que si je le fais en observant mon propre corps.

Mais bien sûr, pour cela nous avons dû nous entraîner, tout au long de la journée à observer les sensations du corps, quand je suis fatigué, quand je suis heureux, quand je suis plus neutre, quand je suis en colère, quand je me sens accablé… Où est-ce que je le ressens? Cela nous aide beaucoup à nous connaître.

Le fait de s’avachir nous fait mal respirer. Pouvez-vous nous parler de la respiration et du cerveau?

La respiration est un allié que nous avons entièrement entre nos mains, mais nous ne savons pas comment respirer.

La posture et la respiration sont intimement liées. Si vous prenez soin de votre posture, vous prenez soin de votre respiration. Ce qui a été observé dans la neuroanatomie de la respiration, c’est que celle-ci influence la mémoire, l’attention et la gestion des émotions. Mais attention, si elle est nasale, si l’inspiration se fait par le nez.

Si nous inspirons par la bouche, et une grande partie de la population respire par la bouche, nous n’avons pas autant de capacité à activer le cerveau.

Le cerveau a besoin d’être réglé sur des rythmes et la respiration est l’un des pacemakers dont dispose notre cerveau pour que les neurones génèrent leurs rythmes, leurs décharges électriques. Si nous respirons par la bouche, c’est un pacemaker atténué. Il faut que l’inspiration passe par le nez.

Lorsque nous inspirons, par exemple, le moment où nous avons le plus de mémoire est celui où nous inspirons par le nez, à ce moment-là l’hippocampe est activé.

Si on vous dit quelque chose, un mot, au moment qui coïncide avec l’inspiration, on a plus de chances de s’en souvenir que si on vous le dit au moment de l’expiration, au moment où vous expirez.

Cela nous renseigne sur une chose très intéressante, la respiration lente. Normalement, nous respirons très vite.

Quelle est l’importance de la respiration lente?

Nous venons de publier une étude scientifique sur le pouvoir de la respiration lente comme analgésique dans les cas de douleurs chroniques dues à une discopathie (détérioration des disques entre les vertèbres).

Et pour les émotions, l’important est que le temps qu’il faut pour expirer, pour sortir l’air, soit plus long que le temps qu’il faut pour inspirer. Regardez comme il est important, combien de choses nous pouvons faire avec notre propre corps.

Notre corps est l’instrument avec lequel notre vie sonne, mais c’est un instrument dont nous ne savons pas jouer.

Nous devons d’abord apprendre à le connaître, puis à le jouer.

L’HEURE DE LA MAIN VIDE
In Le Très Bas, p. 52-53
Christian Bobin

« Trois mots donnent la fièvre.

Trois mots vous clouent au lit: changer de vie.

Cela c’est le but. Il est clair, simple.

Le chemin qui mène au but, on ne le voit pas.

La maladie c’est l’absence de chemin, l’incertitude des voies.

On n’est pas devant une question, on est à l’intérieur.

On est soi-même la question.

Une vie neuve, c’est ce que l’on voudrait mais la volonté, faisant partie de la vie ancienne, n’a aucune force.

On est comme ces enfants qui tendent une bille dans leur main gauche et ne lâchent prise qu’en s’étant assurés d’une monnaie d’échange dans leur main droite: on voudrait bien d’une vie nouvelle mais sans perdre la vie ancienne.

Ne pas connaître l’instant du passage, l’heure de la main vide. »

MANGER CONSCIEMMENT
Christophe André
Sens & Santé, printemps 2019

« C’est un exercice classique des groupes de méditation en pleine conscience : les animateurs distribuent aux participants un grain de raisin sec. Puis, ils invitent chaque personne à l’observer, le renifler ; le poser sur sa langue pour en percevoir la texture et les premières saveurs, avant même de le mâcher; lui donner un premier coup de dent, s’arrêter pour explorer l’explosion de son goût dans la bouche; prendre ensuite tout son temps pour le mastiquer, le savourer, avant de l’avaler ; et rester encore quelques instants à observer la rémanence de son goût, les fantômes de ses saveurs…

Le tout en observant les pensées apparaissant durant l’exercice (bizarre ce qu’on nous fait faire…, à quoi ça sert tout ce cirque?), en accueillant les sensations ou impulsions prenant naissance dans le corps (la bouche qui salive, qui a envie d’avaler le grain d’un seul coup). L’exercice dure dix minutes environ ; dix minutes pour déguster un grain de raisin ! Ensuite, quelques questions sont posées à chaque participant: qu’avez-vous ressenti et vécu durant l’exercice? Procédez-vous habituellement ainsi avec un grain de raisin? Qu’est-ce qu’une telle attitude (prendre son temps, observer, ressentir) peut éventuellement vous apporter dans la vie?

La plupart des personnes sont surprises par la richesse de l’exercice: j’ai ressenti une impression de satiété avec un seul grain de raisin, étonnant!, je n’avais jamais réalisé toutes les saveurs contenues dans un grain de raisin sec, en général, je les avale sans y penser, c’est la première fois que je prends conscience de leur vraie saveur, je me rends compte que beaucoup de choses dans ma vie fonctionnent sur ce registre: je ne prends jamais le temps de ressentir et de savourer, de ralentir, de m’ouvrir à ce que je fais…

La méditation de pleine conscience peut apporter beaucoup de changements à notre manière de vivre au quotidien, et c’est d’ailleurs son but: ne pas se limiter à une série d’exercices apaisants, bien séparés de notre vie réelle (un temps pour méditer, puis tout le reste pour stresser!), mais nous transformer, modifier notre manière de vivre et d’être au monde. Et parmi ses mille et une conséquences, figure le changement de notre rapport à la nourriture et l’alimentation.

Trop souvent, nous ne sommes pas présents à ce que nous mangeons, parce que notre attention est tournée ailleurs: vers nos pensées et ruminations, vers des distractions (radio, télé, ou pire, usage d’écrans), vers des discussions (si nous sommes en groupe) ou vers une autre activité.

L’apprentissage de la méditation nous pousse à comprendre qu’il est précieux de régulièrement manger en pleine conscience, et d’être attentif aux aliments et à notre corps. Ce faisant, nous aurons plus de discernement quant à notre envie de manger : véritable faim? Ou simple réflexe conditionné, envie de manger parce que c’est l’heure, parce que nous sommes stressés, parce que nous nous ennuyons? Ou encore désir de lien et de partage social? Se nourrir en pleine conscience nous offre également plus de discernement quant à notre ressenti de satiété: ai-je vraiment besoin de me resservir de ce plat? Ai-je encore faim? Est-ce une simple gourmandise ? Ou la pensée qu’il ne faut pas gâcher ou jeter ce qui reste dans mon assiette? Mais alors pourquoi le jeter dans mon corps plutôt qu’à la poubelle?

C’est simple, n’est-ce-pas? Simplement manger, en pleine conscience, pleinement présent à ce que nous faisons, ressentons, pensons… Pas forcément à tous les repas, mais régulièrement, une fois ou deux par semaine, prendre son temps, approfondir la rencontre avec notre nourriture, reposer sa fourchette, terminer une bouchée avant de passer à la suivante.

Quel intérêt à cela?

D’abord, protéger notre santé: aujourd’hui, et sans doute pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une grande partie de la population mondiale (du moins en Occident et dans les pays émergents) n’est plus confrontée à la rareté mais à la pléthore.

La nourriture est omniprésente et relativement bon marché; il suffit de tendre le bras pour en disposer, sans effort de préparation ou d’accommodation, à toute heure du jour ou de la nuit. Les effets de cette pléthore sont dévastateurs: nous mangeons trop, trop souvent, et mal de surcroît (aliments saturés en sucre, sel et exhausteurs de goût).

De nombreuses études de psychologie expérimentale ont étudié ce qu’on appelle le régime de cafétéria: avoir à volonté des aliments attirants car très variés, très salés, très sucrés, etc. Ce type de régime a été proposé à des rats de laboratoire (dont l’alimentation et le métabolisme sont très proches des nôtres): des souches de rats jumeaux sont confrontées soit à un régime normal soit au régime de cafétéria; dans les deux cas, ils ont accès libre à la nourriture.

Les résultats sont nets: les rats de cafétéria deviennent très rapidement obèses et diabétiques. Et encore, ils ne regardent pas la télé et ne sont pas exposés à des publicités les incitant à grignoter à toute heure pour éviter les coups de pompe… Les humains, si!

D’où une épidémie de diabète et d’obésité inquiétante dans tous les pays soumis à cette martingale infaillible: pléthore de mauvaise nourriture, sur fond d’incitations multiples à trop manger, et trop souvent. Manger en pleine conscience nous immunise peu à peu face à ces incitations et impulsions à tout avaler machinalement. En pleine conscience, on réalise beaucoup mieux que ce que l’on mange est trop gras, trop sucré, trop artificiel, et que l’on mange trop, trop vite.

Ensuite, manger en pleine conscience fait de nous des humains plus avisés et respectueux de leur environnement, en nous aidant à comprendre la valeur de tout ce qu’il y a dans notre assiette. D’où viennent ces fruits et ces légumes? À qui les ai-je achetés? Qui les a cultivés, cueillis, acheminés vers moi? Puis-je prendre conscience de tout ce qu’il a fallu de bienfaits de la Nature, et d’efforts humains, pour que cette nourriture arrive dans mon assiette? Ce serait une erreur et une faute de ne pas la respecter. Et la respecter, c’est la savourer, ne manger que ce dont mon corps a besoin, ne pas la gaspiller, et la partager…

Notre société a brisé notre rapport à la nourriture, nous a fait oublier son caractère sacré: reprenons-en conscience!

Santé et sacré, voilà pourquoi il est précieux de régulièrement revenir à la présence et à la conscience: dans le silence et la lenteur, se recueillir pour savourer chaque bouchée. En observant son corps. En interrogeant son esprit. En se sentant heureux d’être en vie. »

 

INDICATIONS ET CONTRE-INDICATIONS

A DÉCOUVRIR
Des preuves scientifiques pour Vittoz
En 2013 a été initié sous la direction de Rébecca Shankland, maître de conférence en psychologie, le programme FoVea® (Formation Vittoz à l’Expérience Attentive) afin d’étudier et mesurer l’efficacité de la méthode Vittoz. Les conclusions initiales de l’étude montrent que le programme mis en place :
• Diminue les effets du stress, de l’anxiété et des états dépressifs perçus.
• Accroît les capacités d’attention, de concentration et de mémorisation.
• Augmente le bien-être subjectif (émotions positives) et psychologique (sens de la vie, relations positives, optimisme, vitalité, intérêt)
• Améliore les compétences émotionnelles pour soi (surtout expression et régulation des émotions) et en lien avec autrui (climat de classe amélioré)
• Accroît la bienveillance envers soi-même